El físico afirma haber resuelto el misterio de la conciencia

Los científicos han desarrollado un nuevo marco conceptual y matemático para comprender la conciencia desde un punto de vista relativista.

Según la teoría, todo lo que necesitamos para resolver el difícil problema de la conciencia es cambiar nuestras suposiciones al respecto. Cuando nos damos cuenta de que la conciencia es un fenómeno físico relativo, el misterio de la conciencia se desvanece naturalmente.

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La capacidad del cerebro para crear conciencia ha desconcertado a la gente durante miles de años. El secreto de la conciencia radica en que cada uno de nosotros tiene una subjetividad, con la capacidad de sentir, sentir y pensar. A diferencia de estar bajo anestesia o en un sueño profundo y sin sueños, mientras estamos despiertos no «vivimos en la oscuridad»: experimentamos el mundo y a nosotros mismos. Sin embargo, sigue siendo un misterio cómo el cerebro crea la experiencia consciente y qué área del cerebro es la responsable.

Según el Dr. Nir Lahav, físico de la Universidad Bar-Ilan en Israel, “Esto es todo un misterio porque parece que nuestra experiencia consciente no puede originarse en el cerebro y, de hecho, no puede originarse en ningún proceso físico”. Por extraño que parezca, la experiencia consciente en nuestro cerebro no se puede encontrar ni reducir a actividad neuronal.

El Dr. Zakaria Nehme, filósofo de la Universidad de Memphis, dice: «Piénselo de esta manera, cuando me siento feliz, mi cerebro creará un patrón distinto de actividad neuronal compleja. Este patrón neuronal estará completamente asociado con mi sentimiento consciente. de felicidad, pero no es mi sentimiento real. Es solo un patrón neuronal que representa Mi felicidad. Es por eso que un científico que mira dentro de mi mente y ve este patrón debe preguntarme qué siento, porque el patrón no es el sentimiento. sí mismo, sino simplemente una representación de él». Por ello, no podemos reducir la experiencia consciente de lo que sentimos, sentimos y pensamos en ninguna actividad cerebral. Solo podemos encontrar correlaciones para estas experiencias.

Después de más de 100 años de neurociencia, tenemos pruebas muy sólidas de que el cerebro es responsable de dar forma a nuestras habilidades conscientes. Entonces, ¿cómo es posible que estas experiencias conscientes no existan en ninguna parte del cerebro (o del cuerpo) y no puedan reducirse a ninguna actividad neuronal compleja?

Este rompecabezas se conoce como el problema difícil de la conciencia. Es un problema tan difícil que solo los filósofos lo discutieron hasta hace dos décadas. Incluso hoy, aunque hemos hecho un gran progreso en nuestra comprensión de la base neurocientífica de la conciencia, todavía existe una teoría satisfactoria que explica qué es la conciencia y cómo resolver este difícil problema.

en la revista fronteras en psicologiaEl Dr. Lahaf y el Dr. Nehme publicaron recientemente una nueva teoría física que pretende resolver el difícil problema de la conciencia de una manera puramente física. Según los investigadores, cuando cambiamos nuestra suposición sobre la conciencia y asumimos que es un fenómeno relativo, el misterio de la conciencia se desvanece naturalmente. En el artículo, los autores desarrollan un marco conceptual y matemático para comprender la conciencia desde un punto de vista relativista. Según el Dr. Lahav, autor principal del artículo, «la conciencia debe investigarse usando las mismas herramientas matemáticas que los físicos usan en otros fenómenos relativistas conocidos».

Para entender cómo la relatividad resuelve el difícil problema, considere un fenómeno relativista diferente, la velocidad constante. Primero, elijamos dos monitores, Alice y Bob. Bob está en un tren que se mueve a una velocidad constante y Alice lo observa desde el andén. No hay una respuesta física absoluta a la pregunta «¿Cuál es la velocidad de Bob?» La respuesta depende del marco de referencia del observador. Desde el marco de referencia de Bob, medirá que está estacionario y que Alice, junto con el resto del mundo, se mueve hacia atrás. Pero desde el marco de referencia de Alice, Bob es el que se mueve y ella está estacionaria. Tienen medidas opuestas, pero ambas son correctas, solo que desde diferentes marcos de referencia.

Encontramos la misma situación en el estado de conciencia porque la conciencia, según la teoría, es un fenómeno relativo. Ahora Alice y Bob están en diferentes marcos cognitivos de referencia. Bob medirá que tiene experiencia consciente, pero que Alice solo tiene actividad cerebral sin ningún signo de experiencia consciente real. Por otro lado, Alice medirá que tiene conciencia y Bob solo tiene actividad nerviosa sin ninguna evidencia de su experiencia consciente.

Al igual que en el caso de la velocidad, aunque existen medidas opuestas, ambas son correctas, pero desde diferentes marcos de referencia cognitivos. Como resultado, debido al punto de vista relativo, no hay problema con el hecho de que medimos diferentes propiedades desde diferentes marcos de referencia. El hecho de que no podamos encontrar la experiencia consciente real mientras medimos la actividad cerebral se debe a que estamos midiendo desde el marco de referencia cognitivo incorrecto.

Según la nueva teoría, el cerebro no crea nuestra experiencia consciente, al menos no a través de cálculos. La razón por la que tenemos experiencia consciente es por el proceso de medición física. En resumen, diferentes medidas físicas en diferentes marcos de referencia muestran diferentes propiedades físicas en estos marcos de referencia, aunque estos marcos midan el mismo fenómeno.

Por ejemplo, suponga que Bob está midiendo el cerebro de Alice en el laboratorio mientras ella se siente feliz. Aunque observan características diferentes, en realidad miden el mismo fenómeno desde diferentes puntos de vista. Como los tipos de medidas difieren, han aparecido diferentes tipos de características en los marcos de referencia cognitivos.

Para que Bob pueda observar la actividad cerebral en el laboratorio, necesita medir sus órganos sensoriales, como sus ojos. Este tipo de medición sensorial muestra el sustrato que provoca la actividad cerebral: las neuronas. Por lo tanto, en su marco cognitivo, Alice solo tiene actividad neuronal que representa su conciencia, pero ningún signo de su propia experiencia consciente real.

Sin embargo, para que Alice mida su actividad neuronal como felicidad, utiliza diferentes tipos de medidas. No utiliza órganos sensoriales, mide sus representaciones neuronales directamente a través de la interacción entre una parte de su cerebro y otras partes. Mide sus representaciones neuronales según sus relaciones con otras representaciones neuronales.

Esta es una medida completamente diferente a la que hace nuestro sistema sensorial y, como resultado, este tipo de medida directa muestra un tipo diferente de característica física. A esta propiedad la llamamos experiencia consciente. Como resultado, desde su marco de referencia cognitivo, Alice mide su actividad neuronal como una experiencia consciente.

Usando las herramientas matemáticas que describen los fenómenos relativistas en la física, la teoría muestra que si la dinámica de la actividad neuronal de Bob pudiera cambiarse para que fuera como la dinámica de la actividad neuronal de Alice, ambos estarían en el mismo marco cognitivo de referencia y tendrían exactamente las mismas características. misma experiencia consciente que el otro.

Ahora el Dr. Lahaf y el Dr. Nehme quieren seguir examinando el número mínimo de medidas precisas que cualquier sistema cognitivo necesita para crear conciencia. Las implicaciones de tal teoría son enormes. Se puede aplicar para determinar qué animal fue el primer animal en el proceso evolutivo en tener conciencia, qué pacientes con trastornos de la conciencia están conscientes, cuándo un feto o un niño comienza a volverse consciente y qué sistemas de inteligencia artificial ya tienen la baja de hoy (si cualquier) grado de conciencia.

Referencia: «Una teoría relativista de la conciencia» por Nir Lahav y Zakaria A. Grace, 12 de mayo de 2022, disponible aquí. fronteras en psicologia.
DOI: 10.3389 / fpsyg.2021.704270